O Céu existe Mesmo, escrito por Todd Burpo relata a história real de um menino (Colton) de quatro anos que esteve no ceú.


Colton protagonista desta história tinha quatro anos quando foi hospitalizado de urgência. Meses mais tarde, começou a falar das breves horas que esteve entre a vida e a morte, e da sua extraordinária visita ao céu. Foi em 2003 que o pequeno Colton, sentado na sua cadeirinha no banco de trás do carro, começou a falar sobre os anjos que o tinham visitado durante a operação à apendicite aguda... O pai, sacerdote, nem queria acreditar. Estacionou, respirou fundo, e fez algumas perguntas ao filho. E o miúdo respondeu, sem dar muita importância ao assunto. Falou do que viu, dos seus encontros com Deus e com Jesus, das visões que teve durante a cirurgia, da mãe e do pai a rezarem enquanto ele era operado.

Os pais de Colton acabam por descobrir na internet, um vídeo de Akine Kramakri, uma jovem muito novinha que impressionava as pessoas com as suas fabulosas pinturas em que referia que a sua inspiração vinha de cima. E afirma que também foi ao céu e faz uma descrição muito parecida com a de Colton e aí Colton identifica a verdadeira aparencia de Jesus.

Resumindo as revelações que Colton faz da sua ida ao Céu ao pai são: Viu Nossa Senhora,o primo de Jesus (João Batista), avô do pai (Pop, que morrera muitos anos antes de Colton nascer), diz ter visto Jesus e diz também ter-se sentado no seu colo. Colton conheceu a sua irmã mais nova que nunca conheceu por sua mãe ter tido um aborto antes de colton nascer. Viu animais, o Diabo a tentar entrar no Reino do Céu em que Anjos combatiam para o impedir.

Excertos do livro:

- Lembraste do hospital, Colton?- Pergontou Sonja.
-Sim mama, lembro-me-respondeu ele.-Foi onde os anjos cantaram para mim
....
O tempo parou. Sonja e eu olhamos um para o outro, trocando uma mensagem silenciosa: Ele disse mesmo aquilo que eu penso que disse?
(...) -Colton, estavas a dizer que os anjos cantaram para ti enquanto estavas no hospital?
Ele acenou vigorosamente com a cabeça.
(...) -Colton, como eram os anjos?
(...) -Bem, um deles parecia o avô Dennis, mas não era ele, porque o avô tem óculos
(...) Quando eu estava com Jesus, tu estavas a rezar e a mamã estava a falar ao telefone
(...) -Mas tu estavas na sala de operações, Colton-disse-lhe-Como podias saber o que nos estavamos a fazer?
(...) - Porque estava a vê-los- respondeu Colton com naturalidade.
-Sai do meu corpo e estava a olhar para baixo e via o médico a tratar do meu corpo. E vi-te a ti e a mamã. Tu estavas numa salinha, sozinho, a rezar; e a mamã estava noutra sala, a rezar e a falar ao telefone.

(...) -Esse Senhor tinha Jesus no coração?(...) -Ele tinha que ter Jesus no coração, senão não vai para o Céu.

Adorei o livro tem uma história impressionante, devorei o livro em 3 dias  .
O livro foi adaptado para filme, o filme está incrivel, mas aconselho-vos muito a lerem o livro

Vou deixar o trailer:

Uma entrevista do verdadeiro Colton:

EQM - Experiência de Quase Morte

Há algumas décadas, em especial nos últimos quarenta anos, diversos pesquisadores, entre médicos, psicólogos, enfermeiros e outros profissionais, vem coletando relatos de pessoas que, ao enfrentarem a crise da morte nas mais diversas situações, conseguiram retornar à vida com ajuda médica e, para surpresa das testemunhas, relatam ter observado as tentativas de ressuscitamento de um ponto de vista bem diferente de onde estava o seu corpo, e como se comportaram as pessoas ao redor, o que elas disseram e fizeram.



O termo EQM (NDE, em inglês) foi criado pelo médico americano Raymond Moody Jr., em meados dos anos 70, para englobar estes relatos.

Em 1975 ele publica seu livro “Vida depois da Vida” relatando as experiências de uma parcela de pacientes que foram ressuscitados após terem tido morte clínica. No entanto, relatos parecidos eram conhecidos desde há muitos anos. Elizabeth Kübler-Ross (1926-2004) pesquisou relatos deste tipo em pessoas que viveram em campos de concentração na Polônia.

O resultado do interesse despertado pelos estudos de Moddy e Kübler-Ross foi mais diretamente exposto na fundação da International Association for Near-Death Studies (Associação Internacional de Estudos do Quase-Morte), em 1978.

A associação faz um levantamento global de relatos de EQM, tanto de pacientes quanto da equipe médica e multidisciplinar associada aos pacientes ou pessoas que passam pela experiencia, utilizando sempre a "near-death experience scale" ("escala de experiência de quase morte"), um método criado pelo psiquiatra, professor universitário e parapsicólogo Bruce Greyson para determinar as EQMs legítimas.

Estas apresentam um conjunto de características, que se desenrolam em estágios, e que, se não todos os estágios, são encontradas quase sempre nos relatos das pessoas que vivenciaram o fenômeno.

A experiência é geralmente descrita como envolvendo uma sensação de extrema paz, um som semelhante a uma campainha ou um zumbido, uma passagem nas trevas, e a seguir uma passagem para a luz. Contudo, a pouca investigação neste campo, indica que estas sensações se obtêm em situações que afetam o estado do cérebro, como paradas cardíacas e anestesias.

As condições que levam ao estado de Quase-Morte parecem afetar significativamente a natureza da experiência. Ainda, muitas pessoas que não tiveram experiências de quase-morte fazem relatos semelhantes. Estes são geralmente provocados pelo uso de psicóticos (devido a severos desequilíbrios neuroquimicos) ou drogas como haxixe ou LSD.

Os crentes pensam que as EQMs provam a existência de vida após a morte. Céticos pensam que as EQMs podem ser explicadas por neuroquimica e são o resultado de alterações no cérebro.

Estágios da EQM:



a)Todos os relatos de EQM possuem elementos de semelhança (possuem alguns pontos em comum). A imensa maioria que vivenciaram a morte clínica e tiveram a experiências, conseguem ver seu próprio corpo, bem como os médicos, paramédicos ou, em caso de acidentes ou mortes súbitas, os amigos tentando reanima-lo, de um ponto de vista privilegiado, quase sempre acima destes.

Muitos se surpreendem com esta visão. Vários chegam mesmo a estranhar o fato de que tentem reanimar um corpo doente quando se sentem plenamente vivos, com um corpo idêntico, porém mais saudável, que aquele embaixo, neste momento.

b)Relatam ter deixado de sentir dores e, por vezes, sentem uma grande calma e uma sensação de maior conscientização de si e do ambiente, não se sentindo realmente "mortos".

Em grande parte destes relatos, pode haver a sensação de uma presença espiritual amiga apoiando o paciente, mas que nem sempre é visível, embora possam ouvi-la ou entende-la. Parentes ou amigos já falecidos também são normalmente vistos na ocasião, como pessoas normais,  interagindo com o paciente, mas que não são percebidos pelas pessoas que tentam reanima-lo.



c)  Ocorre a visão – e por vezes, também a atração – de um túnel - provavelmente a contrapartida polar do canal de nascimento.

d) Pode ocorrer durante a travessia deste túnel, ou logo depois de passá-lo, um flashback panorâmico e estranhamente rápido, mas integral, de toda a experiência vivida pelo paciente desde o nascimento (por vezes, desde a vida intrauterina) até o momento da morte.



e)Muitos relatam que a experiência do túnel é encerrada com a visão de alguma espécie de barreira simbólica, indicando um ponto de não retorno. Esta barreira pode ser expressa por um portão, uma porta, uma ponte, um muro ou qualquer outra coisa que indica entrada ou limite de um outra realidade.

Nesta ocasião é comum a visão de mais parentes e amigos já falecidos que amorosamente os recebem e que avisam que o cruzamento deste limiar representa a morte definitiva do corpo. Neste ponto, algumas pessoas são aconselhadas a voltar e, em outros relatos, lhes são perguntados se querem continuar no processo e ir além ou retornar ao corpo para cuidar de parentes, de assuntos pendentes ou para ajudar pessoas.



f)Há a visão de “seres de luz” que, geralmente, são interpretados, de acordo com a origem religiosa ou a cultura onde a pessoa foi formada, como sendo Jesus, Buda, um anjo, etc. Estes seres também perguntam se a pessoa quer ficar ou retornar ao corpo e à vida física. Eles podem aconselhar o retorno, explicando algum motivo para voltar.

g)Relutância a retornar ao corpo em boa parte dos casos. Muitas vezes, o retorno é feito com certa contrariedade por parte do sobrevivente.



h)A personalidade da pessoa nunca mais é a mesma ao retornar. Perde-se geralmente o medo de morrer na maior parte dos casos e na grande maioria ocorre uma completa reformulação da percepção e concepção da vida, das prioridades e dos valores, quase sempre tornando-se mais calmos, espiritualizados e centrados (incluindo ateus).

i)Apenas em uma parcela ínfima se tem notícias de uma EQM ruim (geralmente ocorrentes em casos de tentativas de suicídios, ou após a prática de crimes, etc.). Dos 150 relatos confirmados pelo Dr. Moody em seus dois livros clássicos, apenas 3 descrevem experiências negativas. A proporção permanece praticamente a mesma nas pesquisas de outros cientistas.

j)As experiências religiosas, crenças ou cultura não afetam a probabilidade ou profundidade de uma EQM, apenas a forma de interpretá-las após o evento. Existe mesmo uma estatística que mostra que ateus tiveram mais EQMs que pessoas religiosas.



Apesar do impacto existencial e espiritual destas experiências nas pessoas que as vivenciaram e em muitas que as pesquisaram (Moody, Ross, Lommel, Fenwick, etc) a interpretação de que a consciência não se reduz ao cérebro e que, portanto, pode sobreviver à crise da morte não é aceita (ao menos abertamente) pela maioria dos cientistas. As explicações mecanicistas para as EQMS são geralmente as seguintes:

A visão do túnel seria fruto da anóxia cerebral. O “falso” abandono do corpo é encontrado em pessoas que passam por situações de estresse e de interferência sináptica por conta de medicamentos ou por problemas neurológicos e de orientação. A sensação de paz é resultado da liberação de endorfinas.



Mas existem casos onde tais explicações não fazem sentido ou nada explicam. Houve ao menos um caso bem documentado em que todo o sangue do paciente foi drenado, estando o corpo em hipotermia e, ainda assim, a paciente relatou as práticas efetuadas pelo cirurgião vários minutos após o inicio da cirurgia, citando atos e até o que foi dito durante o procedimento.

Pesquisadores explicitamente atrelados ao paradigma mecanicista, como a psicóloga britânica Susan Blackmore e o anestesiologista Lakhmir Chawla, acreditam, por uma questão de preferência e ideologia, na teoria de que as EQMs são alucinações complexas causadas pela falta de oxigênio no cérebro durante a etapa final do processo de morte.

No entanto, muitos outros pesquisadores, como o neurologista Peter Fenwick, o cardiologista Pim van Lommel e os psiquiatras Raymond Moody e Bruce Greyson, discordam destas teorias reducionistas, defendendo as experiências como evidências de que a consciência do ser humano existe independentemente do cérebro, argumentando principalmente que muitas pessoas demonstram percepções extrassensoriais com precisão em seus relatos de EQM e que não há sinais de funções mentais prejudicadas nas situações clínicas em que as EQMs ocorrem.

Como pode uma alucinação provocada por anóxia permitir a percepção de informações posteriormente confirmadas?



O físico Sir Roger Penrose e o anestesiologista Stuart Hameroff, baseados na teoria desenvolvida e denominada por eles como orchestrated objective reduction, defendem que em EQM a "alma quântica", ou seja, a consciência como um campo quântico, deixa o sistema nervoso e re-entra no cosmos.

De acordo com Hameroff, "é possível que a informação quântica que constitui a consciência possa mudar para planos mais profundos e continue a existir puramente na geometria do espaço-tempo, fora do cérebro, distribuída não-localmente", como uma "alma quântica" à parte do corpo.

Um dos primeiros estudos clínicos sobre experiências de quase morte em pacientes em estado de parada cardíaca foi feito pelo cardiologista holandês Pim van Lommel e sua equipe médica, tendo sido publicado em 2001 pela revista científica Lancet .

De acordo com o cardiologista, dos 344 pacientes estudados que foram reanimados com sucesso depois de sofrerem parada cardíaca, 62 (18%) tiveram EQMs e lembraram com detalhes as condições que passaram quando estavam clinicamente mortos. Na conclusão de Lommel, nossa consciência existe independentemente do cérebro; este sendo um veículo físico de expressão da consciência mas não o produtor da mesma.



As teorias que explicam as experiências de quase-morte caem em duas categorias básicas: explicações científicas (incluindo médicas, fisiológicas e psicológicas) e explicações sobrenaturais (incluindo espirituais e religiosas). Essas últimas não podem ser provadas nem negadas. A aceitação das explicações sobrenaturais baseia-se na fé e no contexto espiritual e cultural.



A explicação sobrenatural mais comum é que alguém que passa por uma EQM está, na verdade, experimentando e lembrando de coisas que aconteceram com sua consciência não corpórea.

Quando estão próximas da morte, suas almas deixam o corpo e começam a perceber coisas que normalmente não perceberiam. A alma passa pela fronteira entre o nosso mundo e o pós-vida, geralmente representada por um túnel com uma luz no final.

Enquanto está nessa jornada, a alma encontra-se com outras entidades espirituais e pode até encontrar uma entidade divina, que muitas pessoas percebem como sendo Deus. Eles vêem um relance de outra realidade de existência, geralmente interpretado como Céu, mas são trazidos de volta, ou escolhem voltar, para seu corpo terreno.

Outras teorias são um pouco mais esotéricas. Alguns acreditam que uma EQM representa uma ligação psíquica com seres inteligentes superiores de outra dimensão. Estes seres podem ser humanos, que evoluíram suas almas superando o ciclo nascimento-morte-reencarnação, oferecendo desse modo um relance do futuro da humanidade como seres espirituais superiores.

A ciência não pode realmente explicar por que algumas pessoas têm experiências de quase-morte. Isso não quer dizer que as explicações científicas atuais estejam erradas, mas sim que as EQMs são complexas, subjetivas e têm uma forte carga emocional.

Além disso, muitos aspectos das EQMs não podem ser testados. Não podemos fazer um teste para determinar se alguém realmente visitou o céu e encontrou-se com Deus, ou propositalmente colocar alguém à beira da morte para então ressuscitá-la em laboratório para testar sua percepção extra-corpórea.

Apesar de tudo isso, a ciência médica oferece evidências atraentes de que muitos aspectos das EQMs são de natureza fisiológica e psicológica. Os cientistas têm comprovado que as drogas cetamina e PCP (cloridrato de fenciclidina) podem criar sensações nos usuários que são quase idênticas a muitas EQMs. De fato, alguns usuários pensam que estão realmente morrendo enquanto estão sob o efeito da droga.

Dentre as explicações científicas, vale destacar a pesquisa de Sam Parnia:

O cientista Sam Parnia da Universidade de Southampton, na Grã-Bretanha, coordenou a maior pesquisa já feita sobre a consciência no momento exato após a morte, através do estudo de 2 mil casos de infarto em 15 hospitais do Reino Unido, EUA e Áustria. Trinta e nove por cento dos sobreviventes relataram ter experimentado algum estado de consciência, e 9% deles teriam tido uma “experiência de quase morte” (EQM).

Um desses pacientes disse ter visto, do canto da sala de operações, as tentativas dos médicos em reanimá-lo: “Ele esteve consciente por um período de três minutos, durante os quais estava sem pulso. E isso é contraditório, já que, normalmente, o cérebro deixa de funcionar entre 20 e 30 segundos depois que o coração para e não retoma sua atividade até ele voltar a bater”, explicou Parnia.

O estudo de Sam Parnia não pretende comprovar eventos sobrenaturais, mas defender a tese que a consciência talvez não seja tão dependente do sistema nervoso.

“Temos algumas provas de que a consciência poderia se manter mesmo depois de o cérebro parar de funcionar. No entanto, precisamos examinar este fato com estudos mais detalhados, de forma imparcial e sem preconceitos, para dar respostas mais claras e precisas”. Respostas essas que poderão revolucionar a ideia que temos sobre o misterioso ato de morrer. Por enquanto, existem avanços promissores, embora não definitivos.

Experiências de quase morte, em que as pessoas alegam experimentar uma variedade de fenômenos incomuns, incluindo caminhar através de um túnel em direção à luz, se sentir leves, em paz, se encontrar com parentes mortos e em momentos profundamente espirituais, sempre foram classificadas pelos pesquisadores científicos em função da anoxia, ou privação de oxigênio no cérebro.

Em outro estudo sobre o mesmo tema da Universidade Médica de Michigan, mostra como o cérebro envia sinais para o coração momentos antes da morte. É essa enxurrada de atividade mental que é fundamental para a morte cardíaca, dizem os pesquisadores, e muito provavelmente a base das experiências de quase-morte.

Cientistas da Universidade de Michigan, George Mashour e Jimo Borjigin, depois de analisar as atividades cerebrais de ratos nos segundos seguintes a uma parada cardíaca,  surpreenderam-se ao constatar uma alta frequência de atividades neurofisiológicas. Nessa fase, a frequência cerebral excede inclusive aquela observada durante o estado de vigília consciente.

“A redução de oxigênio e/ou glicose durante a parada cardíaca pode estimular a atividade cerebral, que é característica do processamento consciente,” Afirma o Dr. Jimo Borjigin, principal autor do estudo. "Estes resultados atuais combinados com pesquisas anteriores fornecem um quadro científico para as experiências de quase-morte relatadas por muitos sobreviventes de parada cardíaca", conclui.



Pode ser o primeiro passo para um estudo que possa explicar o que ocorre realmente com nosso cérebro após a morte. Mas por enquanto, a ciência continua devendo uma explicação para tantos relatos e experiências absolutamente incríveis e até o momento, totalmente inexplicáveis no âmbito científico.

https://paraalemdocerebro.blogspot.com.br/2014/05/o-fenomeno-da-experiencia-de-quase.html
https://seuhistory.com/noticias/cientistas-realizam-maior-estudo-ja-realizado-sobre-consciencia-apos-morte-conheca-alguns
https://pessoas.hsw.uol.com.br/experiencias-de-quase-morte.htm

Hoje vou mostrar como fazer o exercício do Portal da Outra Dimensão

 Nesta matéria abordaremos especificamente o "Mundo Astral".

 Abrir um portal para ter acesso a outras dimensões é uma façanha de Alta Magia. Mas o leitor não precisa ficar frustrado, porque vamos apresentar um exercício simples e muito eficaz que lhe dará acesso ao "Mundo Astral". Nesta experiência usaremos tão somente nossa visão subjetiva (visão etérica).

 Faça sua Experiência


 De frente para o espelho, fixe sua visão
  num ponto imaginário entre seus olhos.
 Material necessário:
 - Um espelho médio
 - Uma vela, fósforos e pires / lanterna fraca
 - Ambiente escuro ou meia luz.

 Em um ambiente escuro acenda um a vela sobre o pires ou prato (faça isso longe de objetos inflamáveis).
 Fique a uma distância de aproximadamente uns 40cm do espelho (em pé ou sentado). Coloque a vela a sua direita (ou no chão), um pouco afastado e de modo que ilumine sutilmente sua face. Fixe sua visão em um ponto imaginário entre seus olhos. Evite piscar, fique com os olhos aberto.

 Resultados:
 Seus olhos ficarão cansados. Neste ponto da experiência, um portal se abrirá atrás de seu reflexo. Importante não desvie sua atenção, fixe no ponto entre seus olhos observe a totalidade do espelho apenas com a sua visão periférica.

 O que você poderá ver, entre outras coisas:
 - Um mundo estranho se formando atrás de você...
 - Seu rosto se transformará em outro...
 - Seu rosto poderá perder a pele mostrando os ossos...
 - Um ser estranho poderá surgir no espelho, um vulto poderá aparecer

 A experiência poderá ser repetida em outros cômodos da casa e em cada cômodo uma visão diferente poderá surgir no espelho.

 Créditos: Assombrado

Projecção Astral é a mesma coisa que Projecção Consciente?

O termo científico usado no IIPC é Projecção da Consciência. Dizer simplesmente projecção astral, além de empobrecer o sentido real da experiência, romantiza muito o assunto que já deixou de ser tratado como brincadeira ou misticismo em todo o mundo. Quanto ao interesse que a projecção consciente desperta, temos notado que, ao longo dos anos, as pessoas estão mais dispostas a buscar uma explicação lógica, científica, livre de conotações místicas para um fenómeno que elas próprias vivenciam, até então sujeito às mais diversas definições.

Então, o que vem a ser uma Projecção da Consciência?
É a saída da consciência do corpo físico. Nesse sentido, entendemos que CONSCIÊNCIA, seja o próprio Ego, a personalidade, a individualidade. Podemos chamá-la alma, espírito, não importa. O que realmente interessa é que essa consciência deixa o corpo físico pelo menos uma vez a cada noite e age na dimensão extrafísica (dimensão não física). O objectivo da Projecciologia é oferecer técnicas para se conseguirem projecções lúcidas, conscientes, ou seja, que o projector saiba que está fora da dimensão física e do estado de onirismo (sonhos), podendo exercer actividades e actuar ali. Além disso o instituto parte do pressuposto de que cada um de nós não é o seu corpo físico, tem sim vários corpos que manipula como princípio inteligente.

Como assim?

Para se manifestar na dimensão física, a consciência necessita de um corpo físico (soma). No entanto, para se manifestar noutras dimensões, e dado que, como princípio inteligente, é mais do que esses corpos, desenvolveu outros corpos de energia, cada vez mais subtil, para cada dimensão, através dos quais o fenómeno da projecção se efectua.

4 CORPOS
•corpo físico(soma)
•corpo das emoções (psicossoma)
•corpo das ideias(mentalsoma)
•corpo energético (holochacra) – forma o cordão de prata

O que é Projecciologia?

É uma neociência, ou seja, uma ciência nova cujo objecto de estudo é a consciência e sua manifestação em três estados; físico, extrafísico e projectado (fora do corpo), dando maior enfoque ao fenómeno da projecção consciente como auto-revelação científica. Todas as implicações que esta saída da consciência tem são analisadas na teoria e na prática. Além do estudo da projecção, a Projecciologia encontra-se dentro de um âmbito maior de pesquisa que é a Conscienciologia (estudo da consciência). Podemos dizer que a primeira é a parte prática da segunda. Em ambas, a Cosmoética (ética do cosmos) é sempre o aspecto mais importante.

O que é que a Projecção da Consciência tem a ver com a Cosmoética?

A Cosmoética é um conjunto de leis que rege o universo. Tudo o que fazemos e pensamos está directamente relacionado com ela. Podemos ter atitudes mais ou menos cosmoéticas. Quando passamos a dominar a projecção consciente, quando estamos lúcidos na dimensão extrafísica (noutra dimensão), temos condições infinitamente maiores de analisar os nossos próprios actos e pensamentos. O estudo da Projecciologia faz uma revolução nos valores humanos porque descondiciona, desperta e liberta a pessoa das suas próprias limitações.

Você já teve a sensação de estar fora do seu corpo?



 

Não há perigo em sair do corpo?

Aparentemente não, pois todos nós temos esta experiência pelo menos uma vez durante cada noite de sono. Existe muita especulação em torno do assunto e há muita gente que faz questão em que isso continue inacessível à maioria. O nosso compromisso é justamente pesquisar para responder ao maior número de dúvidas que surgem nesse campo.

Quais os benefícios em sair do corpo?

Ter contacto com outras dimensões de onde a consciência, ou seja, cada um de nós, realmente provém. Existe um outro aspecto importante abordado e verificado pelo IIPC - a assistência fora do corpo a outras consciências. Dependo do nosso equilíbrio holossomático (todos os corpos e as suas energias) assim como da nossa competência consciencial (a nossa cosmoética e as nossas metas pessoais), podemos ser uma peça fundamental no reequilíbrio energético de outras pessoas e de outras dimensões. Muitos aspectos da nossa sociedade estão desnivelados e muitos são os grupos de pessoas que vivem inconscientemente e sem rumo as suas vidas. A nível planetário e do Cosmos, existem consciências, chamadas amparadores (também vulgarmente conhecidos por guias ou anjos), que, através de trabalhos energéticos, prestam auxílio a cada um de nós. Nós podemos ser uma peça fundamental se, para além de nos distanciarmos de condutas que nos desviem do nosso caminho de vida, ajudarmos de livre vontade essas mesmas consciências na sua tarefa. Muito se pode dizer acerca do assunto e nos cursos e conferências aprofundamos estes conceitos para quem quiser conhecer melhor este tema.

 Outro factor importante é o medo da morte. Verificamos que uma pessoa que passa pela experiência da projecção lúcida perde o medo da morte porque comprova, para si mesma, que a morte não existe, apenas existe a "morte" de algum seus corpos de manifestação. Nesse sentido a experiência é didáctica, desdramatizando medos e inseguranças que impedem a evolução dessa pessoa.

Todas as pessoas podem vivenciar uma experiência fora do corpo?

Segundo milhares de relatos, ao longo da história, além das experiências efectuadas por inúmeros pesquisadores mundiais, todos nós nos projectamos pelo menos, todas as noites, embora na maior parte das vezes de forma inconsciente. O IIPC tem verificado que o factor lucidez é muito importante na auto-comprovação da existência do fenómeno projecção.

Mas como podemos ter a certeza, se não existir lembrança do fenómeno?

A forma maior importante de comprovar é aquela que é baseada na auto-comprovação pois, na verdade, quem vivencia as experiências é a própria pessoa. No IIPC existe uma frase que fazemos questão de relembrar a cada aluno: "Não acredite em nada do que lhe dissermos, tenha a sua própria experiência".

Você já teve a sensação de estar fora do seu corpo?



 

Existe alguma situação em que a projecção surge como verdade inquestionável para a própria pessoa?

Sim. O fenómeno é conhecido por autobilocação. Surge quando qualquer pessoa se deita, à noite (ou pelo menos descansa durante um período em que adormece). Na fase adormecer - sono profundo - processa-se a descoincidência de todos os seus corpos. Nesse momento, a consciência passa a manifestar-se como outro corpo (psicossoma - corpo das emoções). Este corpo é basicamente uma cópia do corpo físico, mas constituído por energia menos densa. Processa-se na altura aquilo que essa pessoa menos espera, ou seja, está fora do seu corpo físico e, no entanto, está a ver esse mesmo corpo na cama ou no sofá e pensa "como é possível eu ter a noção de mim próprio e ao mesmo tempo estar a ver o meu "eu"? A pessoa verifica que o seu raciocínio e lucidez são equivalentes ao estado "acordado" e chega à conclusão que não é o seu corpo físico e que existe algo mais.

O que dirão a uma pessoa que passa por esta experiência e sente medo ou insegurança em controlá-la?

O medo é o factor mais comum nesses casos, e apenas o entendimento dos processos bioenergéticos permitirá controlá-lo, além, é claro, do esclarecimento. Estude bastante e aproveite as suas experiências projectivas para visitar outras dimensões. Com isso perderá o medo da morte e todos os outros medos que costumam assombrar e frustrar as nossas melhores descobertas. Acima de tudo, tenha suas próprias experiências, faça uma auto-análise. Escreva para o IIPC ou dirija-se à unidade mais próxima (ver contactos) para conhecer o nosso programa de cursos que esclarecerão as suas dúvidas.

Nota:
"Através de um processo natural de evolução e crescimento levou a que o IIPC transferisse as suas unidades e respectivos colaboradores na Europa e EUA para a Academia Internacional da Consciência (IAC-International Academy of Consciousness), uma organização afiliada. Todas as actividades do IIPC nestas regiões incluíndo pesquisa, programas educacionais e publicações científicas são geridas pela IAC."

A Academia Internacional da Consciência (IAC-International Academy of Consciousness), é uma organização sem fins lucrativos que se dedica ao estudo científico da essência humana (consciência, alma). O principal objectivo da IAC é veicular informações precisas e "auto-verificáveis", respeitantes à natureza humana, para todos aqueles que as procuram. Clarificar e desmistificar os fenómenos psíquicos e a natureza multidimensional da vida, através de uma abordagem científica, pesquisada por diversos profissionais e técnicos multidisciplinares, em total regime de voluntariado, espalhados por todo o mundo."

Em abril de 1751, uma velha mendiga chamada Ruth Osborn pediu a um fazendeiro um pouco de soro de leite em Tring, Inglaterra. O fazendeiro disse que não tinha nada para dar e Osborn disse-lhe: "O Rei vai levá-lo e aos seus porcos pelo seu egoísmo." Não muito tempo depois, o agricultor e algumas das suas vacas adoeceram. Depois de falar sobre isso com uma suposta bruxa branca, o fazendeiro chegou a acreditar que Osborn o tinha amaldiçoado.

Como o sistema legal parou de levar as bruxas seriamente há décadas, o fazendeiro e os seus vizinhos tiveram que fazer "justiça" pelas suas próprias mãos. A 18 de Abril, uma multidão apreendeu Osborn e o seu marido, John, numa igreja em que estavam a esconder-se e forçou-os a ir a um lago. Os Osborns tiveram as suas roupas arrancadas, embrulhadas em lençóis e foram mergulhados na água. Ruth morreu no local, enquanto John sobreviveu, mas morreu alguns dias depois.

Embora 21 pessoas tenham sido mais tarde presas pelo seu papel na caça às bruxas, apenas um homem chamado Thomas Colley foi punido. Em Agosto, Colley foi enforcado e o seu corpo foi deixado para apodrecer na forca. Desde a sua morte, Colley tem sido dito assombrar o seu local de execução. Uma testemunha em 1911, o professor da aldeia, descreveu o seu fantasma como um "imenso cão preto" com "olhos como bolas de fogo".

A história de Teresa Fidalgo (em espanhol)